远离3C　独立思考丰富你的精神

（图／取自网路）

「应该惧怕的，是精神上的贫困

没有站稳根基的人，你的人生白活了。

献给想重新审视自己生存方式的人」

为了避免虚度人生，每个人都必须站稳安身立命的根基，掌握做人的基本道理。

否则在这个只重视枝微末节的时代当中，将变得随波逐流，丧失自我、失去生命。做人的常识比规则更重要、一味盲从只会走入死胡同、训练自己接受运气的存在。

行乞也是一种劳动

贫富差距固然不是好事，但因贫富差距而创造出文化也是事实。单调的平等社会无法催生文化、艺术，而且若无庞大财富贊助，绝对不可能出现达文西之类的伟大艺术家。回顾歷史，不能累积非法之财的地方，也无法产生文化，凡事都具有正反两面。

有人过着极其奢华的生活，也有人三餐不继。但哪种人较幸福？谁也不知道。对于所有的从政者，我愈读他们的评传，愈觉得他们的人生很悲惨，但其中也有幸福与不幸的正反两面吧。

以前邱永汉先生曾说：「真正幸福的，是只有小钱的小老百姓。」包括我在内，大多数日本人都符合此一定义。每天衣食无缺，每天都能洗澡，即使不去捡木材一样能暖洋洋地过冬。警察机关维护治安，交通工具也都正常运行，所以能安心出门。过着世界上只有少数人能享受的生活，还不感觉幸福的话，真是太缺乏人性了。

当今日本人，似乎不明白贫乏的意义。拥有健康、自由，多少也都有些钱，有能力出国却哪里也不去，视野愈来愈狭窄，失去判断事物的能力。本人及父母都不愿意冒险，也不让人去冒险。

说起来，在一味歌颂安心、安全的世界上，生活全体都受到无微不至的保护。尽管生活水准不断提升，却仍有过多的不平与不满，也或许是受到媒体煽动，但除了说这是「井底之蛙不知海之广」的岛国特性，也没什么好说的了。

我心中的贫困条件只有一项，那就是「今晚没东西吃」。虽很难填饱肚子，若还可到某地找到东西吃的话，就不能叫做贫困。在非洲，「没东西吃」真的就是到哪里都没得吃，解决之道只有空着肚子喝水睡觉、去偷、去当乞丐，只有这三种方法。

我去北义大利的特雷维索（Treviso）古城时，看到一家玩具店热闹地挂满圣诞节装饰。我原本对娃娃之类的东西没什么兴趣，但是店里有一种叫做民俗娃娃的东西，看来像是从前村民劳动的模样，如穿着围裙从井里打水的老妇人、砍柴的老先生、烤披萨饼的男人等，各式各样的电动娃娃一个个排列着。

每个娃娃都只有单一动作，并不精巧，但很奇妙地，那些用合成树脂做成的娃娃却有种真实感。娃娃一个七百欧元（约七千日圆），我觉得就纪念品而言太贵，所以很小气没买。但是当中有一个只有一只脚，拄着拐杖，拿着盆子伸出手，做出乞讨动作的娃娃，让我觉得很感动。

在义大利，显然乞讨也是受尊敬的职业之一，所以乞丐娃娃也是「在工作」。义大利这个国家，首相因买春被起诉等丑闻闹得沸沸扬扬，但也有充满人性的深奥之处。虽然有堕落的神职人员存在，却不因而丧失信仰，坦然接受混沌乱象。

原本一清二楚的理性世界中，就像蒸馏水一样，无法养鱼。置身于信仰、堕落、理性、感情，一切混杂在一起的人类社会大漩涡中，必须认清什么事对自己才真正重要，使自己成为一个受尊敬的人。换言之，混沌正是人生。在日本，新闻及部分出版社只因为使用「乞讨」用语，就被说是歧视、被要求更正，思考方式完全不同。

我曾听义大利的日本人说，有些修道院一开始会把刚入会的修女派到有名的大教堂前乞讨。修女当中有穷人家的女儿、没有双亲的孤女，但是也有出身中产阶级或上流家庭，向来衣食无缺，知性、教养、学歷皆备，当然也几乎没有向人乞讨的经验。

但是，为了让她们知道自己并非理当如此，所以反而要她们去乞讨。亦即认知自己已经放下凡尘一切后，才能全心全意去侍奉神与人。

我认为，用那样的想法培育人类，是有必要的。从人性的本质开始锤鍊，直到彻底摧毁之后，才能开始重新做人。那正是受教育后磨练出来的坚强，不那样做的话，无法培养出超越困境的能力，更无法从根本上养成独立思考的习惯。

人必须活在现实当中

我刚出道当作家的时候，有一位年长的编辑常常来访。他总是戴着一顶法式贝雷帽，手上抱着紫色的布巾包袱，走到我家，站在玄关口，一面说：「没有啦，其实我也没什么特别的事，只是刚好到石坂洋次郎先生家里，就顺便绕过来……，」然后一面打量我的脸色，问道：「那么，后来你写了什么吗？」那位不在夜间出巡而在白天不请自来的编辑，在某些方面拥有很厉害的直觉。他就是以那样的作风用心栽培我们这群年轻作家。

以前有很多作家不遵守截稿期限，让编辑很头痛。现在有一些难缠的作家虽然也很惹人嫌，但有时候愈是找麻烦，反而愈受编辑喜爱。虽然一度惹得编辑大发脾气，后来两人却变成深交，这也是人际关係有趣的地方。

我认识一个年轻女孩子，很有跳舞天份，但有一些地方令人很困扰。每次家人外出，她独自在家的时候，就把家里的锁都锁上，爸妈回来了也不开门。

有一次她母亲带家庭教师回家，想介绍给她，她却无论如何也不肯开门。问她为什么，她只说「因为我不喜欢」。

从某个角度看来，或许可说她自我意识很强，但其实她根本完全欠缺现实感。我们活在世上，有时刮起风、有时灰尘吹进来、有时热、有时冷、有时东西散了一地、有时遇到不速之客、偶尔家里出现老鼠到处乱跑的情况，总之这都是存在于现实空间当中的东西。

若是为了抗拒这样的现实进入生活当中，而死守着完全凭自己意志制造出来的人为空间，结果将渐渐丧失现实感。换言之，变成生活在一种完全隔音、当然也完全设置空调，有如录音室一般的死亡空间。如果有愈来愈多人只喜欢这种生存方式，总有一天哲学也将从这个世界上消失无踪。

原本哲学就是相当贴近生活的东西。所谓生活就是现实感本身，所以生活中若是一味沈溺于电视、电脑、手机，现实感就会荡然无存。我听二十岁的孙子说明之后，了解到电脑也好、手机也好，都是非常方便的工具。

登山的价值，只有千辛万苦，亲自登上山顶，才能够理解。同理，尼采的思想也不是读了时下流行的《超译》版本就能够了解。知识与体验是完全不同的东西。只有经由亲身体验获得知识之后，思想才会产生生命。欠缺其一，都没有用。

思想这种东西，只有透过自己亲身生活与体验才能确实掌握，而且人不可能只靠知识度过一生。若是不明瞭这一点，连现实感都会开始错乱。

七十多年前，瑞士医师兼作家马克思皮卡德（Max Picard）在《逃离上帝》（The Flight From God）书中曾写道：「悦耳的音乐之后，切换成新闻报导，内容却是不幸的事故。接下来又说，受经济情况影响，所以股票上涨。就在剎那之间，人类毫无章法地想着完全不相干的事……。」

皮卡德感嘆的对象是收音机，但是如今的状况更加严重。

不过，最大的问题还是在于现代人每天花好几个小时操作手机或电脑，却几乎无法从中产生具有明确目标的生产力。就算因而成为万事通，知识这种东西，蒐集的时候若未掌握具体方向，也不会发挥什么作用。

人类渐渐丧失主动（active-voice），一切都渐渐变地被动（passive-voice）。选择电视频道、上网蒐集资讯，或许被当成是主动的行为。但是在我看来，基本上那些都只不过是极度消极的被动文化。

电视这种东西，就算不想看也会不由自主地看到一些没用的东西，浪费过多时间。电视本身并非罪大恶极，但是沈溺在那种生活当中，结果将使得人生拥有的时间缩短，健康及精神也都受害。即使电视画面那一端有许多人丧生，观众这一端却照常若无其事地一面看着、一面吃拉麵。因为人在看电视或上网时会筑起意识之墙，清楚划分那边跟这边是不同的。

当然人类不可能一直笑或一直哭。例如遭逢地震灾害、丧失家人朋友时，理所当然食慾全消，但是无论如何哀痛逾恆，总会有感到肚子饿的时候。

一旦觉得再不吃就动不了时，人类的动物本能就会佔优势，于是开始吃东西。人身上具有像恆温器一样会自动运作、继续求生的意念，这点非常有趣。

但是，若还不到兴起求生意志的程度就给与餵食的话，今后就会变得悠哉悠哉，赖在那种环境里，问题可就严重了。文／曾野绫子

【101创业大小事／整理报导】

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